10 principes essentiels du Taichi de Yang Cheng-fu

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Voici les 10 principes essentiels du Taichi de Yang Cheng-Fu (1883–1936) d’après les travaux de recherche de Lee N. Scheele.

Peu importe depuis combien de temps vous pratiquez le Taichi, que ce soit semaines, des mois, des années, voire des décennies, ces dix points sont essentiels pour votre progression martiale.

Propos traduit du chinois à partir d’un article récupérer en Chine lors de mon dernier voyage. Des principes à garder en mémoire !

Les 10 principes essentiels du Taichi

#1 Levez la tête

Levez la tête afin de laisser le Shen [l’esprit de la vitalité] remonter en haut de la tête. N’utilisez pas le Li [la force extérieure] car sinon le cou sera crispé et le Qi [l’énergie de vie vitale] et le sang ne peut pas circuler. Il est nécessaire d’avoir un sentiment naturel et animé. Si l’esprit ne peut pas atteindre le haut de la tête, il ne peut pas se lever.

#2 Baissez le torse et déplacez votre dos

Baissez le torse et déplacez votre dos. Le torse est naturellement orienté vers dedans afin que le Qi puisse baisser vers le Tan-Tien [le terrain de l’élixir]. Ne gonflez pas votre torse : le Qi se retrouver bloqué là et le corps devient très dépendant du haut du corps. Le talon sera trop léger et il peut être déraciné. Déplacez le dos et le Qi restera dans le dos ; baissez le torse et vous pouvez déplacer le dos. C’est là que vous pouvez décharger la force par la colonne vertébrale. Vous serez un boxeur sans pareil.

#3 Relâchez la taille

Balancez [relâchez] la taille. La taille commande tout le corps. Si vous pouvez balancer la taille, alors les deux jambes auront de la puissance et le bas du corps sera solide et stable. Le changement substantiel et non substantiel et cela est basé sur le déplacement de la taille. On dit que « la source des postures est dans la taille. Si vous ne pouvez pas avoir de puissance, cherchez à le faire passer sur les jambes et sur la taille ».

#4 Faite la différence entre le substantiel et le non substantiel

Faite la différence entre le substantiel et le non substantiel. C’est le premier principe du Tai Chi Chuan. Si le poids de tout le corps repose sur la jambe droite alors la jambe droite est substantielle alors que la jambe gauche ne l’est pas et vice versa. Lorsque vous pouvez séparer le substantiel du non substantiel, vous pouvez vous tourner facilement sans utiliser de force. Si vous ne pouvez pas faire la séparation, le pas est lourd et lent. La posture n’est pas solide et on peut facilement perdre l’équilibre.

#5 Baissez les épaules et les coudes

Baissez les épaules et les coudes. Les épaules seront complétement relâchées et ouvertes. Si vous ne pouvez pas vous relâcher et vous baisser, les deux épaules seront levées et tendues. Le Qi vas les suivre et tout le corps sera dans l’impossibilité de recevoir de la puissance. « Baissez les coudes » veut dire que les coudes se baissent et se relâchent. Si les coudes montent, les épaules ne sont pas en mesure de se fléchir et vous ne pouvez pas libérer le peuple éloigné. La décharge sera alors proche de la force rompue des écoles externes.

#6 Utilisez l’esprit au lieu de la force

Utilisez l’esprit au lieu de la force. Le Tai Chi Chuan Classics dit : « tout ceci veut dire qu’il faut utiliser le Yi [la volonté de l’esprit] et non pas le Li ». Lors de la pratique du Tai Chi Chuan, le corps entier se relâche. Ne laissez pas un gramme de force dans les vaisseaux sanguins, les os et les ligaments pour vous bloquer. C’est là que vous pouvez être agiles et capables de changer. Vous pourrez tourner librement et facilement.

Si vous en doutez, comment pouvez-vous augmenter votre force ?

Le corps a des méridiens comme la terre a des fossés et des tranchés. Sans obstacle, l’eau peut circuler. Si le méridien n’est pas fermé, le Qi peut y circuler. Si tout le corps a de la force forte et cela rempli les méridiens, le Qi et le sang s’arrêtent et on ne tourne plus de manière fluide et agile. Arrachez un seul cheveu et tout le corps perd son équilibre. Si vous utilisez le Yi et non pas le Li, alors le Yi va dans un endroit du corps et le Qi le suit. Le Qi et le sang circulent. Si vous faites cela tous les jours et ne cessez jamais, vous aurez après longtemps le Nei Chin [la vrai force intérieure]. Le Tai Chi Chuan Classics dit : « lorsque vous êtes extrêmement doux, vous devenez extrêmement dur et fort ». Quelqu’un qui a un kung fu Tai Chi Chuan extrêmement fort a des bras de fer entourés de coton et le poids est très lourd. Pour ce qui est des écoles externes, lorsqu’elles utilisent le Li elles le révèlent. Lorsqu’elles n’utilisent pas le Li, elles sont trop légères et flottantes. Leur Chin est extérieur et enfermé ensemble. Le Li des écoles externes est facilement conduit et bougé et il ne doit pas être estimé.

#7 Coordonnez les parties supérieures et inférieures du corps

Coordonnez les parties supérieures et inférieures du corps. Le Tai Chi Chuan Classics dit « le mouvement doit être ancré dans les pieds, relâché par le biais des jambes, contrôlé par la taille et manifesté par les doigts ». Tout s’active de manière simultanée. Lorsque la main, la taille et le pied bougent en même temps, les yeux suivent. Si une partie ne suit pas, le corps entier est désordonné.

#8 Harmonisez l’interne et l’externe

Harmonisez l’interne et l’externe. Dans la pratique du Tai Chi Chuan le Shen est l’élément principale. On dit alors que « l’esprit est le commandant et le corps le subordonné ». Si vous pouvez lever l’esprit, alors les mouvements seront naturellement agiles. Les postures ne sont pas au-delà du substantiel et du non substantiel, de l’ouverture et de la fermeture. Ce qu’on appelle ouvert veut dire que non seulement les mains et les pieds sont ouverts mais qu’aussi l’esprit est ouvert. Ce qu’on dénomme fermé signale non seulement que les mains et les pieds sont fermés mais que l’esprit l’est aussi. Lorsque vous arrivez à unifier l’intérieur et l’extérieur, c’est là que l’on devient complet.

#9 Bougez avec continuité

Bougez avec continuité. Comme pour les écoles externes, leur Chin est le Chin brut du Paradis Dernier. De ce fait, il est limité. Il y a des connections et des pauses. Durant les pauses, la force ancienne est exténuée et la nouvelle force n’a pas encore vu le jour. C’est à ce moment-là qu’il est très facile pour les autres de tirer avantage. Le Tai Chi Chuan utilise le Yi et non pas le Li. Du début à la fin c’est continu et non cassé. C’est circulaire et cela reprends son cours de nouveau. Cela tourne et n’a pas de limite. Le Classics original dit que c’est « comme une grande rivière qui ne cessent de couler » et que la circulation du chin « attire la soie du cocon ». Ils parlent tous du fait d’être connecté ensemble.

#10 Bougez tranquillement

Bougez tranquillement [visez l’immobilité dans le mouvement]. Les écoles externes assument que le fait de sauter dans tous les sens est bon et elles utilisent toute leur énergie. C’est pourquoi après l’entrainement tout le monde est essoufflé. Le Tai Chi Chuan utilise l’immobilité pour contrôler le mouvement. Bien que l’on bouge, il y a aussi de l’immobilité. Ainsi, lorsqu’on pratique la forme, plus c’est lent, mieux c’est. Si c’est lent, l’inhalation et l’expiration sont longs et profonds et le Qi coule au niveau du Tan-Tien. Bien entendu, il n’y a pas de mouvement dommageable comme un encombrement des vaisseaux sanguins. L’apprenti doit faire attention à bien le comprendre. C’est là que vous aurez la vraie signification.

J’espère que tu auras appris beaucoup de chose grâce à ses 10 principes du Taichi. Quel est le principe sur lequel tu dois travailler le plus ?

Télécharge mon mémoire du 6ème dan au format PDF Au programme : Ma-ai, Hyoshi et Yomi

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Lionel Froidure

Lionel Froidure

Fondateur de Imagin’ Arts - CN 6ème Dan Karaté - CN 5ème dan Arnis Kali - Professeur diplômé d’état DEJEPS - Instructeur Arnis Kali 3ème degré WADR - Enseignant au Blagnac Arts Martiaux - Ma citation : "Pour être un pratiquant il faut pratiquer. Alors pratiquons. » - J’adore partager mes connaissances pour vous permettre de progresser que ce soit au dojo, en stage et bien sur dans mon club vidéo privé.

5 Commentaires

  1. Bonjour,

    Ces points dictés par Yang Cheng Fu sont essentiels à la pratique et je les relis régulièrement, même s’ils paraissent simples, leur mise en application demande une concentration et une (auto)vigilance constante tout au long de la forme. Mais une fois acquis, pour certains, ils ne demandent plus ou peu d’intention. On apprend une nouvelle manière de se mouvoir dans l’espace.

    Ceci, étant dit, quelque point me gêne tel qu’ils sont présentés dans cet article.
    Le « lever la tête », le plus souvent, on traduit plus par « étirer la tête ». Je chipote peut-être, mais il ne s’agit pas de lever la tête comme pour regarder en l’air, mais de l’étirer en rentrant légèrement le menton, et d’imaginer d’avoir la tête suspendue par un fil relié au ciel…
    Et le « …déplacer le dos », comment ça ? Me suis-je dis. Là aussi, c’est le mot qui me gêne, on l’on préféra, « arrondir » ou « allonger », là encore une fois, il s’agit d’avoir le sentiment d’étirement, c’est en étirant la tête et en rentrant la poitrine que le dos s’allonge …

    Voilà, c’est tout, je tenais juste à éclaircir, car ceci pouvait portait à confusion.

    Bonne pratique à tous,

    Kuma.

  2. Bonjour

    Juste pour dire qu’on a pas parlé de l’Enracinement qui fait parti des principes sacrés des trois tresors du Tai chi qui sont la conscience :
    de la tète ,
    du dan tien
    du bas des pieds .
    Plus nous sommes enracinés ,plus la terre déverse son flot d’énergie en nous , en traversant les pieds jusqu’au dan tien .
    Qu’a cela ne tient cet art est tellement si vaste qu’on trouverait toujours quelque chose à ajouter et donc pour ma part le reste du récit est parfait

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Je suis Lionel Froidure, budoka, karatéka, arnisador, réalisateur de nombreux DVD d’arts martiaux, présentateur des documentaires En Terre Martiale et j’adore partager mes découvertes pour vous aider à progresser. Au-delà de la transmission, mon but est d’inspirer les pratiquants à s’entraîner et de vivre leurs rêves comme moi.
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